Le site argentin « The Wanderer » poursuit son analyse du pontificat bergoglien, avec le second volet d’une enquête commencée il y a une dizaine de jours sous le titre « La malédiction du Pape François » (voir: François et la synodalité, 21 octobre). Le problème, ici, c’est qu’il défend une cause légitime (celle de la dégradation de l’environnement, ce qu’il n’y a pas si longtemps, « l’homme de la rue » appelait tout bêtement « la pollution », qui elle est bien réelle) mais avec les pires arguments, ceux des agences de l’Onu, de Greta& Cie, loin de la vision chrétienne, que notre blogueur rappelle ici.
La malédiction du Pape François (II)
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Le deuxième préjudice que le pape François a causé par sa maladresse, si nous sommes généreux en désignant une cause, est celui qui concerne le soin de l’environnement ou, comme le dirait un chrétien, de la Création.
Il arrive souvent que les bonnes causes, lorsqu’elles sont défendues par les mauvaises personnes, suscitent le rejet. Et c’est ce qui se passe dans ce cas. Que l’insistance à prendre soin de la nature vienne de l’ONU, de Greta, de Bill Gates et, pire encore, du pape François, suscite chez beaucoup – chez moi, par exemple – une méfiance immédiate et un désir presque irrépressible de faire le contraire. Mais je suis conscient que cela reviendrait à être guidé par l’émotion plutôt que par la raison ; ce serait insensé.
Toute personne sensée conviendra que nous devons prendre soin de la nature et de l’environnement, et conviendra également que les conditions dans lesquelles la population mondiale augmente actuellement sont dangereuses [j’insiste sur le fait que le problème n’est pas la croissance démographique, mais les conditions dans lesquelles elle se produit]. Les forêts et les jungles tendent à disparaître pour faire place aux cultures intensives ; les rivières et les mers tendent à être polluées par les produits chimiques et les déchets des mégapoles ; les espèces animales tendent à disparaître en raison du manque d’habitat, etc. Personne ne se réjouit de voir des îles de bouteilles en plastique flotter dans l’océan, ni de la dévastation de l’Amazonie, ni de la fonte des glaciers. Depuis plus d’un siècle, de grands auteurs nous mettent en garde dans leurs œuvres littéraires contre ce danger. Il suffit de lire William Blake ou J.R.R. Tolkien.
La création a été donnée à l’homme pour qu’il en fasse usage afin de se maintenir dans l’existence, et non pour qu’il l’exploite afin d’accroître ses richesses artificielles au-delà de toute mesure. Il existe un devoir de conscience envers le soin et le bon usage des ressources naturelles qui sont, après tout, des dons de Dieu.
Le problème de Bergoglio et de sa cour de flagorneurs est qu’ils défendent cette bonne cause avec les pires arguments, ceux fournis par l’establishment mondial, et qu’ils sont incapables, parce qu’ils sont lâches ou impies, de recourir aux arguments que notre foi chrétienne nous donne, et qui sont les seuls valables. Il est vrai que le chapitre II de Laudato sì’ offre les fondements chrétiens pour le soin de la Création, mais ce chapitre est passé en catimini. Personne ne s’en souvient et personne ne le cite. Il s’est perdu au milieu du bavardage progressiste du reste du document.
Notre problème est que, sans nous en rendre compte, nous pouvons être contaminés par le concept moderne du sujet individuel, hérité du dualisme cartésien, et abandonner la vision chrétienne traditionnelle du monde, et négliger complètement le soin de la Création.
Dans l’univers biblique, le corps n’est jamais quelque chose de différent de l’homme. L’acte de connaître n’est pas le produit d’une intelligence séparée du corps. L’homme est une créature de Dieu, tout comme le monde dans son ensemble. Le monde a été créé par la Parole. Dieu a dit, et tout a été fait ; Il a ordonné, et tout a existé. La matière est donc une « émanation » de la parole ; elle n’est pas fixe ou morte, fragmentée, sans solidarité avec les autres formes de vie. Elle n’est pas indigne comme dans le dualisme. L’incarnation – et le monde créé – est le fait de l’homme, et non son artefact.
Ces considérations philosophiques ne sont que la rationalisation de ce que l’homme médiéval, l’habitant de la chrétienté, vit au quotidien. Il était immergé dans une totalité sociale et cosmique, dans laquelle il participait au destin commun des animaux, des plantes et du monde invisible. Lors des sécheresses ou des gelées, la faim et le froid étaient ressentis et subis par les hommes, les animaux et les plantes. Tout était lié, tout résonnait ensemble, rien n’était indifférent, chaque événement avait un sens. Il existait une relation de sympathie avec toutes les formes animées et inertes qui se côtoient dans l’environnement dans lequel l’homme vit. Il s’agissait d’une sorte de « communauté de tous les êtres vivants », qui rendait impossible de séparer une forme de vie du reste du monde.
C’est la modernité, avec son dualisme, sa déification de la raison et le mépris du corps et de la matière qui en découle, qui rend possible le mépris de la nature et des autres formes de vie qui ne jouissent pas du privilège de la raison. L’homme a cessé d’être le roi de la création, tel que Dieu l’avait constitué, pour en devenir le tyran et le maître absolu.
Mais il y a une autre raison, encore plus importante. Tous les êtres de la création, même les plus petits et les plus insignifiants, sont une empreinte de Dieu. Ils nous permettent de mieux connaître le Créateur et de nous rapprocher de Lui, non pas à travers un syllogisme, comme semblent le suggérer certains manuels de scolastique décadente, mais parce que le chrétien perçoit en eux l’eidos divin, autrement dit les raisons de Dieu.
Sur la place de la ville où je suis né, il y avait une Victoire de Samothrace en plâtre. La sculpture sans tête n’a pas particulièrement attiré mon attention, et je l’ai même trouvée laide. Mais lorsque j’ai visité le Louvre pour la première fois, et qu’en montant distraitement l’escalier Daru, je suis tombé sur la sculpture originale sur le palier, j’ai été fasciné. Je me souviens que je ne pouvais pas bouger de l’endroit ; j’ai passé un long moment à le contempler, attiré, presque magnétisé par la beauté de la sculpture grecque. L’eidos de l’artiste habitait encore ce morceau de marbre et exerçait une sorte de magie sur ceux qui le regardaient. Quelque chose de similaire se produit avec les êtres de la Création. En eux réside l’eidos ou la raison qui a été conçue par le Verbe et ensuite incarnée dans cet être particulier. Et ce que je dis n’est pas de la poésie philosophique, c’est le pur enseignement des maîtres chrétiens, des Pères à saint Jean de la Croix. Quoi d’autre que cela, explique-t-il dans son « Cantique spirituel » ?
Mille grâces se déversant, / Il traversa ces bosquets en hâte, / Et les contemplant, / De sa seule figure / Il les laissa revêtus de beauté.
Oui, la création est le reflet de la beauté de Dieu. Et c’est pour cette raison qu’elle mérite d’être soignée et respectée.
La création est une échelle descendante de théophanies, c’est-à-dire de manifestations de Dieu. Dieu descend vers nous par ses « énergies » qui le manifestent, et nous montons vers lui par la contemplation de ces « énergies », ou « raisons » ou eidos que nous trouvons dans les choses. La création est, en somme, un instrument privilégié et indispensable du progrès spirituel, de la sainteté.
Voilà, en résumé, les raisons pour lesquelles un chrétien doit se soucier de la Création – et non de l’environnement, terme païen – et s’en occuper, et c’est un devoir qui s’impose à la conscience.
Cependant, avons-nous entendu Bergoglio faire allusion à des raisons chrétiennes dans ses élans d’amour pour la Pachamama ? Bien sûr que non. Ce sont les raisons du monde, ce sont les raisons de Greta Thunberg, ce sont, au mieux, les raisons du paganisme renaissant qu’il encourage de manière irresponsable.
Une fois de plus, le pape François a souillé et ruiné une bonne et juste cause. C’est sa malédiction. Les conséquences sont payées par l’Église et tous les fidèles catholiques.
Mots Clés : Greta,The Wanderer