L’Observatoire Cardinal van Thuân pour la soctrine sociale de l’Eglise fournit une clé de lecture de l’élection de Donald Trump (et de la rafale de décrets qui l’ont accompagnée) pour les catholiques: pas d’enthousiasme aveugle (l’avenir seul pourra dire si c’est avec raison) mais l’espoir raisonnable d’un retour au bon sens qui devrait permettre d’ouvrir « certaines portes et certaines fenêtres pour des changements réels » et à « ceux qui sont guidés par la Doctrine sociale de l’Église d’espérer un air plus respirable, un relâchement progressif des pinces du système »

Avec l’idéologie devenue folle, toute cause est perdue, tandis qu’avec des intentions de bon sens, on peut penser trouver des accords sur le bien commun.

Avec Trump comme président

Fin de la démocratie libérale totalitaire et début d’une nouvelle ère ?

Les raisons d’un espoir

Observatoire du Cardinal van Thuân
(Via « Duc in Altum »)

Notre Observatoire souhaite à son tour exprimer quelques évaluations suite à la prestation de serment du nouveau président des États-Unis d’Amérique, Donald Trump, le 20 janvier dernier. Nous le faisons en gardant à l’esprit les exigences globales de la Doctrine sociale de l’Église, à laquelle l’Observatoire est dédié, et le réalisme chrétien selon lequel le salut, même pour les réalités terrestres, ne vient que de Notre Seigneur Jésus-Christ et que chaque événement de l’histoire humaine est grevé par le péché. Cela ne nous empêche pas d’évaluer également les événements avec acuité, mais avec une prudence raisonnable, sans enthousiasme excessif et en prêtant attention aux vérifications nécessaires au fil du temps.

Lors de la compétition électorale entre Donald Trump et Kamala Harris, dans diverses régions des États-Unis et au-delà, de nombreuses communautés chrétiennes s’étaient réunies pour prier. La victoire de la candidate du Parti démocrate était perçue comme une grave calamité, un malheur qui méritait une imploration impétueuse à Dieu pour que nous en soyons exemptés et délivrés.

C’est un signe éloquent de la perception de l’enjeu. Jamais une compétition électorale n’avait pris une telle signification : la prise de conscience de ce qui était intolérable, non pas dans quelqu’un en particulier, mais dans un système organique de pouvoir.

Certes, ce profond sentiment d’intolérabilité concernait aussi des individus qui étaient au sommet de ce système ou qui, sans en être le principal moteur, le représentaient néanmoins, comme le président sortant Joe Biden et la vice-présidente et candidate Kamala Harris, mais l’enjeu avait dépassé les limites des compétitions électorales traditionnelles et il s’agissait de choisir entre la perpétuation d’un système cauchemardesque de principes et de valeurs ou l’ouverture d’une porte véritablement alternative pour en sortir.

De nombreux commentateurs affirment que les critères de vote aux États-Unis sont très pragmatiques et peu idéalistes. Cette fois-ci, cependant, le peuple américain a exprimé son désir de se libérer d’une démocratie totalitaire et nihiliste en votant sur le terrain même des principes et des valeurs.

La démocratie libérale américaine, depuis Clinton jusqu’à Obama et Biden, a été totalitaire. Elle a construit un vaste système de pouvoir en reliant entre eux les appareils gouvernementaux, les agences de sécurité, les centres de pouvoir de la société civile, les grands médias, les nouveaux maîtres du web, les universités, les agences internationales et même l’Union européenne. Rien ou presque ne pouvait échapper au contrôle généralisé de cet énorme État profond. L’un des points culminants de l’application de ce contrôle généralisé a été la période de deux ans du Covid, au cours de laquelle un totalitarisme sanitaire a été créé, des mensonges ont été institutionnalisés, le lien instrumental avec des organismes internationaux déviants tels que l’OMS a été renforcé, la censure a été imposée sur les principaux réseaux sociaux.

Cet appareil oppressif léviathanesque n’avait pas seulement des objectifs de domination matérielle mais entendait imposer le « credo » du nihilisme autodestructeur des nouveaux droits, ou credo woke, avec l’élimination de tout sens précédant l’acte jugé absolu par la volonté individuelle, censée agir comme si elle repartait de zéro. Les emblèmes évidents de ce credo sont le président Biden et sa vice présidente Harris. Une fois candidate, elle a ensuite choisi le gouverneur du Minnesota Tim Walz, un extrémiste de l’avortement et des nouveaux droits, comme candidat à la vice-présidence, évitant ainsi de modérer ses positions mais insistant pour présenter la compétition comme un affrontement entre deux systèmes de valeurs. Un défi total dont le message a aussi été reçu par les électeurs.

Deux des domaines privilégiés de la nouvelle idéologie anti-naturelle et anti-religieuse des liberal américains sont l’université et le monde du spectacle.

  • Dans toutes les universités des deux côtes, sous le couvert de l’inclusion et de la soi-disant richesse de la diversité, l’alignement linguistique et culturel a été imposé, avec l’interdiction d’utiliser des mots pouvant être compris comme exprimant une quelconque identité. La culture woke s’emparait de la chaire, avec des expulsions d’enseignants et des sanctions et menaces à l’encontre des étudiants. La négation forcée des identités exprimait une nouvelle identité, celle de ne pas avoir d’identité. L’idéologie remplaçait le savoir, la science et la culture. L’artifice se substituait à la réalité. Cela explique aussi le nombre considérable de scientifiques et de centres culturels qui ont adhéré à l’idéologie irréaliste du genre ou du changement climatique anthropique. L’adhésion au politiquement correct – ou à l’« absurdement correct » – a causé d’importants dégâts matériels et spirituels, notamment par le biais de la mythologie green.
  • L’autre domaine est celui du divertissement. Lors de la campagne électorale, tous les grands noms du système ont pris parti, à quelques exceptions près.

La démocratie libérale totalitaire a aussi impliqué une partie de l’Église catholique américaine sur les questions de la communion aux hommes politiques qui soutiennent l’avortement, la reconnaissance des couples homosexuels, l’adoption de mineurs par ces derniers, l’accueil des immigrés, même clandestins.

Même en dehors des États-Unis, l’Église catholique a exprimé en diverses occasions son adhésion aux programmes idéologiques mondialistes : de l’écologisme green au despotisme sanitaire, de la société vue comme une marmelade multireligieuse et multiethnique au soutien des pics de sécularisation les plus effrénés.

Avec l’élection générale qui a porté Trump à la Maison Blanche, l’échafaudage complexe de ce système a été remis en cause.

Même avec un excès de messianisme rhétorique lié au MAGA (Make America Great Again), et en tenant compte du fait que le monde qui se réjouit maintenant est très différencié à l’intérieur, on peut dire que cela ouvre certaines portes et certaines fenêtres pour des changements réels et ceux qui sont guidés par la Doctrine sociale de l’Église peuvent espérer un air plus respirable, un relâchement progressif des pinces du système, une expansion des changements à d’autres endroits dans le monde et en particulier en Europe. Ils peuvent espérer que l’image retrouvera un peu de « bon sens », comme l’a dit Trump lui-même dans son premier discours en tant que président.

Avec l’idéologie devenue folle, toute cause est perdue, tandis qu’avec des intentions de bon sens, on peut penser trouver des accords sur le bien commun.

Le premier discours du président Trump et ses premiers discours exécutifs nous apprennent que le changement de cap est déjà en cours et cela semble ouvrir une nouvelle marge de manœuvre également pour les principes de la Doctrine sociale de l’Église sur la vie et la famille, sur l’éthique du pouvoir politique et la responsabilité morale des actions des citoyens, sur un affaiblissement du mondialisme oppressif, sur la confiance dans les nations et les peuples plutôt que dans les appareils et les entreprises, sur la liberté dans la vérité pour chaque personne humaine … et aussi sur un retour possible à Dieu dans la vie publique.

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