En novembre 2010, il y a tout juste 15 ans, sortait un livre d’entretiens de Benoît XVI avec son biographe et (je crois) ami, le journaliste Peter Seewald, sous le titre « Lumière du monde. Le pape, l’Eglise et les signes des temps. Un entretien avec Peter Seewald » – pour la version française (nous en avons largement parlé dans ces pages). Contrairement à son très prolixe successeur, la parole de Benoit XVI était rare et d’autant plus précieuse pour cela, et il n’a accordé aucune autre interview durant son pontificat.
Le blogueur italien Sabino Paciolla est en train de relire l’ouvrage, et nous propose ici in extenso le chapitre 6, où le Saint-Père, recadrant parfois son interlocuteur, nous confie des pépites de sagesse sur une grande variété de sujets encore brûlants d’actualité – en vrac, la catastrophe générée par l’usage de la drogue, la peur diffuse d’une ‘fin des temps », l’éventualité d’un Vatican III, et la nécessité de la conversion -, nous faisant d’autant plus ressentir la nostalgie d’un vrai pasteur, qui nous guide d’une main sûre sur le bon chemin, et qui nous fait tant défaut depuis 2013.
https://www.sabinopaciolla.com/benedetto-xvi-tempo-di-conversione
Chapitre 6
Temps de conversion
Peter Seewald: Au début du troisième millénaire, les hommes sur Terre vivent un bouleversement économique, écologique et social d’une ampleur jusqu’alors inimaginable. Les scientifiques affirment que la prochaine décennie sera décisive pour la survie de notre planète.
Saint-Père, en janvier 2010, à Rome, lors d’une rencontre avec le corps diplomatique, vous avez prononcé une phrase dramatique : « Notre avenir et le destin de notre planète sont en danger ». Ailleurs, vous avez affirmé que si l’on ne parvient pas rapidement à amorcer une conversion à grande échelle, le sentiment d’abandon et le chaos ne feront que s’amplifier. Votre homélie du 13 mai à Fatima a des accents quasi apocalyptiques : « L’homme a pu déclencher un cycle de mort et de terreur, a-t-il déclaré, mais il ne parvient pas à l’interrompre… ».Voyez-vous dans les signes des temps le signe d’une rupture qui change le monde ?
Benoît XVI; Il existe sans aucun doute des signes qui nous effraient et nous inquiètent. Mais il existe aussi d’autres signes auxquels nous pouvons nous référer et qui nous donnent de l’espoir. Nous avons beaucoup parlé des menaces et des scénarios terroristes. J’ajouterais seulement un élément, tiré des visites des évêques, qui me tient particulièrement à cœur. De nombreux évêques, surtout ceux d’Amérique latine, me disent que là où passe la route de la culture et du commerce de la drogue – et cela se produit dans la plupart de ces pays – c’est comme si un animal monstrueux et maléfique étendait sa main sur ce pays pour ruiner les gens. Je crois que ce serpent du commerce et de la consommation de drogue qui enveloppe le monde est une puissance dont nous ne parvenons pas toujours à nous faire une idée adéquate. Il détruit les jeunes, détruit les familles, conduit à la violence et menace l’avenir de nations entières. C’est là aussi une terrible responsabilité de l’Occident : il a besoin de drogues et crée ainsi des pays qui doivent lui fournir ce qui finira par les consumer et les détruire. Il est né un besoin de bonheur qui ne peut être satisfait par ce qui existe ; et qui se réfugie alors, pour ainsi dire, dans le paradis du diable et détruit complètement l’homme. À ce problème s’ajoute un autre. Vous ne pouvez même pas imaginer, comme me le disent les évêques, la destruction que provoque le tourisme sexuel chez nos jeunes. Des processus de destruction d’une ampleur considérable sont en cours, générés par la débauche, l’ennui et la fausse liberté du monde occidental. On voit que l’homme aspire à une joie sans fin, qu’il veut jouir au-delà de toute limite, qu’il aspire à l’infini. Mais là où Dieu n’est pas présent, cela ne lui est pas accordé, cela ne peut être. Et c’est ainsi qu’il doit lui-même créer le mensonge, le faux infini. C’est l’un des signes des temps qui doit représenter pour nous, chrétiens, un défi urgent. Nous devons affirmer – et démontrer par notre vie – que l’infini dont l’homme a besoin ne peut venir que de Dieu ; que Dieu est notre premier besoin pour pouvoir faire face aux tribulations de ce temps ; que, d’une certaine manière, nous devons mobiliser toutes les forces de l’âme et du bien pour imposer une image vraie contre la fausse, et pouvoir ainsi briser le cercle vicieux du mal.
Si l’on considère l’épuisement des ressources, la fin d’une époque, la fin d’un certain mode de vie, on revient de manière élémentaire à la conscience de la finitude des choses, de la finitude de la vie elle-même. Beaucoup voient dans les signes des temps le stigmate d’une fin des temps. Peut-être que le monde ne sombrera pas, dit-on. Mais il prendra une nouvelle direction. Cette société malade, où les maladies psychiques sont en augmentation, éprouve une nostalgie suppliante de salut et de rédemption. Ne devrait-on pas se demander si cette nouvelle direction est liée au retour du Christ ?
Ce qui importe, comme vous le dites, c’est qu’il existe un besoin d’être guéri, que d’une certaine manière, on recommence à comprendre ce que signifie la rédemption. Les hommes reconnaissent que, lorsque Dieu n’est pas là, l’existence tombe malade et que l’homme ne peut pas vivre ainsi ; il a besoin d’une réponse qu’il ne peut se donner lui-même. En ce sens, c’est une période d’Avent qui offre aussi beaucoup de bonnes choses. Les énormes possibilités de communication dont nous disposons aujourd’hui, par exemple, peuvent d’une part conduire à une dépersonnalisation totale : on finit par nager dans un océan de communication, les gens ne se rencontrent plus. D’autre part, cela peut aussi être une opportunité. Dans le sens où nous prenons conscience les uns des autres, nous nous rencontrons, nous nous aidons, nous sortons de nous-mêmes. C’est pourquoi il me semble important de ne pas voir uniquement le négatif. Nous devons certes le percevoir avec une extrême acuité, mais nous devons également voir toutes les chances de bien qui existent ; les espoirs, les nouvelles possibilités qui s’offrent à l’existence humaine. Pour annoncer, en fin de compte, dans ce contexte, la nécessité d’un changement, annoncer qu’il ne peut se produire sans une conversion intérieure.
Concrètement, qu’est-ce que cela signifie ?
Cette conversion implique de remettre Dieu à la première place, alors tout changera ; et aussi de recommencer à rechercher les paroles de Dieu pour les faire resplendir comme réalité dans notre vie. Nous devons, pour ainsi dire, oser à nouveau l’expérience avec Dieu pour lui permettre d’agir dans notre société.
L’Évangile n’a pas été conçu comme un message venant du passé et qui a fait son temps. La présence et la dynamique de la révélation du Christ consistent au contraire précisément dans le fait qu’elle vient, en quelque sorte, du futur et qu’elle revêt encore une importance fondamentale pour l’avenir de chaque individu et pour l’avenir de tous. « Il apparaîtra une seconde fois, sans aucun rapport avec le péché, à ceux qui l’attendent pour leur salut », peut-on lire à propos du Christ dans la Lettre aux Hébreux.
Ne serait-il pas opportun que l’Église explique plus clairement que, selon les indications de la Bible, le monde d’aujourd’hui ne se trouve pas seulement dans l’ère post-chrétienne, mais – bien plus encore – à nouveau dans l’ère pré-chrétienne ?
C’était justement l’une des choses qui tenait le plus à cœur à Jean-Paul II : faire comprendre clairement que nous regardons vers le Christ qui vient ; que donc Celui qui est venu est bien plus encore Celui qui vient, et que dans cette perspective, nous vivons notre foi tournés vers l’avenir. Cela fait partie du fait que nous sommes alors vraiment capables de présenter à nouveau le message de la foi dans la perspective du Christ qui vient. Souvent, celui qui vient a été présenté avec des formules certes vraies, mais qui sont en même temps inertes. Elles ne parviennent plus à pénétrer dans le contexte de notre vie et souvent, elles ne nous sont plus compréhensibles. Ou bien il arrive aussi que celui qui vient soit totalement vidé de son sens, falsifié, réduit à un topos moral générique dont rien ne ressort et qui ne signifie rien. Nous devons donc essayer de dire véritablement l’essentiel en tant que tel, mais de le dire avec des mots nouveaux. Pour Jürgen Habermas1, il est important qu’il existe des théologiens capables de traduire le trésor de leur foi de telle sorte que, dans un monde sécularisé, celui-ci puisse devenir parole pour ce monde. Il l’entend peut-être d’une manière un peu différente de la nôtre, mais il a raison lorsqu’il dit que le processus intérieur de traduction des grands mots dans les termes et les modes de pensée de notre temps est engagé, mais qu’il n’est pas encore tout à fait abouti. Cela ne pourra réussir que si les hommes vivent le christianisme à partir de Celui qui vient. Ce n’est qu’alors qu’ils pourront l’exprimer. L’expression, la traduction intellectuelle, présuppose la traduction existentielle. En ce sens, ce sont les saints qui vivent l’être chrétien dans le présent et dans l’avenir, et, à partir de leur existence, Celui qui vient devient également traduisible de manière à se rendre présent dans l’horizon mental du monde séculier. Telle est la grande tâche à laquelle nous sommes confrontés.
Les changements de notre époque ont apporté avec eux d’autres modes de vie et d’autres philosophies, mais aussi une autre perception de l’Église. Les progrès de la recherche médicale représentent d’énormes défis éthiques. Le nouvel univers de l’internet exige également des réponses. Jean XXIII a recueilli le changement après les deux guerres mondiales pour expliquer les « signes des temps » dans un concile – comme il est écrit dans la bulle d’indiction du Concile Vatican II Humanae salutis du 25 décembre 1961 – alors qu’il était déjà âgé et malade à l’époque.Benoît XVI fera-t-il comme lui ?
Jean XXIII a accompli un geste grandiose et unique en confiant à un concile universel la tâche de comprendre d’une manière nouvelle la Parole de la foi. Surtout, le concile a repris et accompli la grande tâche de définir d’une manière nouvelle tant la mission et la relation de l’Église avec la modernité que la relation de la foi avec notre époque et ses valeurs. Mais transformer en vie ce qui a été dit, tout en restant dans la profonde continuité de la foi, est un processus beaucoup plus difficile que le Concile lui-même, surtout si l’on considère que le Concile a été reçu par le monde à travers l’interprétation des médias et non à travers ses textes, que presque personne ne lit. Je crois qu’aujourd’hui, après avoir clarifié certaines questions fondamentales, notre grande tâche consiste avant tout à remettre en lumière la priorité de Dieu. Ce qui importe aujourd’hui, c’est de voir à nouveau que Dieu existe, qu’il nous concerne et qu’il nous répond. Et qu’au contraire, lorsqu’il vient à manquer, tout peut être aussi rationnel que l’on veut, mais l’homme perd sa dignité et son humanité spécifique ; et ainsi, l’essentiel s’effondre. C’est pourquoi je crois que le nouvel accent que nous devons mettre aujourd’hui est la priorité de la question de Dieu.
Pensez-vous que l’Église catholique puisse vraiment éviter le troisième concile du Vatican ?
Nous avons eu au total plus de vingt conciles, et il y en aura certainement un autre tôt ou tard. Pour l’instant, je n’en vois pas les conditions. Je crois qu’à l’heure actuelle, les synodes des évêques sont l’instrument approprié, car ils représentent l’ensemble de l’épiscopat qui est pour ainsi dire en quête, qui maintient l’unité de l’Église et la fait progresser en même temps. L’avenir nous dira si et quand le moment sera venu de le faire par le biais d’un grand concile. En ce moment, nous avons surtout besoin de mouvements spirituels grâce auxquels l’Église universelle – en puisant dans l’expérience des temps, dans son expérience intime de la foi et dans sa force – imprime des signes et remet ainsi au centre la présence de Dieu.
En tant que successeur de Pierre, vous rappelez toujours le « plan » décisif qui existerait pour ce monde. Pas un plan A ou un plan B quelconque, mais le plan de Dieu. « Dieu n’est pas indifférent à l’histoire de l’humanité », a-t-il déclaré ; en définitive, le Christ « est le Seigneur de toute la création et de toute l’histoire ». Karol Wojtyła a eu pour mission de conduire l’Église au seuil du troisième millénaire. Quelle est la mission de Joseph Ratzinger ?
Je dirais qu’il ne faut pas trop fragmenter l’histoire. Nous tissons tous le même tissu. Karol Wojtyła a été pour ainsi dire donné par Dieu à l’Église dans une situation très particulière, critique, où la génération marxiste, la génération de 68, remettait en question tout l’Occident, et où, au contraire, le socialisme réel s’est effondré. Ouvrir une brèche à la foi dans cette situation d’opposition, indiquer la foi comme centre et la présenter comme la voie, a représenté un moment historique particulièrement important. Chaque pontificat ne doit pas nécessairement avoir une nouvelle mission. Il s’agit maintenant de poursuivre ce qui a été commencé et de comprendre le caractère dramatique de notre époque, de rester fermes dans la Parole de Dieu comme parole décisive et, en même temps, de donner au christianisme cette simplicité et cette profondeur sans lesquelles il ne peut fonctionner.