Mon intérêt circonstanciel pour l’Antéchrist (motivé initialement par l’actualité et les conférences de Peter Thiel) a été comme tirer un bout d’une pelote de laine: la pelote s’est déroulée, et elle continue… Bref, au hasard de mes recherches, je suis tombée sur un article du site tradi américain The Remnant.
Après une note historique sur les circonstances de l’élection de Pie X en 1903 (très intéressante, mais sans rapport direct avec le sujet), l’auteur rappelle que « Pie X a exprimé des opinions très fermes concernant la présence possible dans le monde du plus grand adversaire de l’histoire de Jésus-Christ, l’Antéchrist« . Il prend acte du fait que de Pie X à Jean XXIII, deux concepts se sont affrontés dans l’Eglise, jusqu’à ce que Vatican II consacre la défaite du premier. Les résultats sont sous les yeux de tous.

Le 4 août 1903, le cardinal Giuseppe Sarto, Patriarche de Venise, était élu pape. Choisissant pour devise « Instaurare Omnia in Christo » (« tout rétablir dans le Christ »), Pie X est entré dans l’histoire comme le dernier grand pontife à avoir lutté contre l’assaut sans précédent des hérésies contre la vraie foi. Ce que très peu de gens savent, c’est que sa position était animée par une motivation fortement apocalyptique, exprimée dans la première encyclique publiée après son élection au pontificat.

(…)

Dans E supremi (4 octobre 1903), Pie X a exprimé des opinions très fermes concernant la présence possible dans le monde du plus grand adversaire de l’histoire de notre Seigneur Jésus-Christ, l’Antéchrist :

« Lorsque l’on considère tout cela, il y a de bonnes raisons de craindre que cette grande perversité ne soit en quelque sorte le commencement des maux annoncés pour la fin des temps ; et qu’il y ait déjà dans le monde le “Fils de la perdition” dont parle l’Apôtre (2 Thessaloniciens 2, 3). Telle est, en vérité, l’audace et la fureur dont on fait preuve partout pour persécuter la religion, pour combattre les dogmes de la foi, dans un effort effronté visant à déraciner et à détruire toute relation entre l’homme et la Divinité !

Tandis que, d’un autre côté, et c’est là, selon le même apôtre, la marque distinctive de l’Antéchrist, l’homme s’est substitué à Dieu avec une témérité infinie, s’élevant au-dessus de tout ce qui s’appelle Dieu ; de telle sorte que, bien qu’il ne puisse éteindre totalement en lui-même toute connaissance de Dieu, il a méprisé la majesté divine et a, pour ainsi dire, fait de l’univers un temple où lui-même doit être adoré. « Il s’assied dans le temple de Dieu, se présentant comme s’il était Dieu »

(2 Thessaloniciens 2, 2). »[i]

La propagation sans précédent d’erreurs dirigées contre les dogmes sacrés était le signe que le pape Pie X considérait comme un indicateur de l’activité possible du « fils de la perdition ». L’importance qu’il accordait à l’« éclipse » de la foi était directement liée — selon son interprétation des textes bibliques (en particulier ceux rédigés par saint Paul l’Apôtre) — à la Fin de l’histoire, dont il subordonnait l’imminence à l’impossibilité de préserver la Vérité contenue dans le trésor de la foi sous sa forme inaltérée. Voici ses paroles tirées d’une lettre pastorale rédigée alors qu’il était patriarche de Venise :

« Lorsque, donc, cette doctrine ne pourra plus être préservée sans altération, et que le règne de la vérité sera rendu impossible dans le monde, alors le Fils unique de Dieu se manifestera lors de sa seconde venue. Mais jusqu’à ce dernier jour, nous devons préserver ce dépôt intact et réitérer la glorieuse profession de foi de saint Hilaire : “Il vaut mieux mourir en ce siècle que, sur l’ordre de quiconque, de corrompre la virginité chaste de la vérité.” »

Il convient ici de souligner le fait le plus important concernant la vision des papes du XXe siècle.

Plus précisément, deux paradigmes totalement opposés se sont affrontés jusqu’à ce que l’un l’emporte.

Le premier paradigme, à la fois dogmatique et apocalyptique, est celui représenté par saint Pie X. Le second, qui a donné naissance au Concile Vatican II et conduit à la célèbre expression « le printemps de l’Esprit », a été inauguré par le pape Jean XXIII dans son discours d’ouverture du concile :

« Il arrive souvent, comme nous l’avons appris dans l’exercice quotidien du ministère apostolique, que parviennent jusqu’à nous, non sans nous heurter, les voix de personnes qui, bien qu’animées d’une ferveur religieuse ardente, n’en réfléchissent pas moins aux choses avec suffisamment de discernement et de prudence dans leur jugement.

Ces personnes ne voient que ruine et calamité dans la situation actuelle de la société humaine.

Elles ne cessent de répéter que notre époque, comparée aux siècles passés, ne cesse de se détériorer. Et ils agissent comme s’ils n’avaient rien à apprendre de l’histoire, qui est maître de la vie, et comme si, à l’époque des conciles passés, tout s’était déroulé de manière favorable et correcte en ce qui concerne la doctrine chrétienne, la morale et la liberté propre à l’Église.

Nous estimons devoir nous opposer fermement à ces prophètes de malheur qui ne cessent de prédire le désastre, comme si la fin du monde était proche. »

Bien qu’il ne le mentionne pas explicitement, celui dont il conteste ici la vision apocalyptique est, comme le reconnaissent certains historiens, le pape saint Pie X.

La différence entre ces deux approches est illustrée par deux métaphores particulièrement éloquentes.

Benoit-et-moi
Images générées par Grok (évidemment la seconde image est plus « cool »)

• La première — rigoureusement dogmatique — est celle d’une ville (ou d’un château) assiégée lors de la grande confrontation finale entre la Lumière et les Ténèbres.

• La seconde — strictement pastorale — est celle de portes grandes ouvertes et d’une nouvelle évangélisation.

À la seule exception du pape Benoît XVI, dont les références aux visions de sainte Hildegarde de Bingen semblaient indiquer une certaine ouverture à une interprétation apocalyptique des signes des temps [*], tous les pontifes postconciliaires sont restés fermement ancrés dans la vision du pape Jean XXIII, béatifié par le pape Jean-Paul II en 2000 et canonisé par le pape François en 2014.

Le « changement de paradigme » tant proclamé a eu lieu il y a longtemps. Aujourd’hui, nous en contemplons les fruits.

Ndt

[*] Benoît XVI a inscrit la mystique allemande Hildegarde de Bingen (1098-1179) au catalogue des saints et l’a proclamée docteur de l’Église en 2012. Il lui a aussi consacré deux audiences générales en septembre 2010 pour présenter sa vie et son œuvre (1er septembre, puis 8 septembre)