En 1960, De Gaulle avait lâché une formule assassine sur « ce machin qu’on appelle l’OTAN ». En le paraphrasant, on pourrait parler de « ce machin qu’on appelle le synode ». C’est une assez bonne réponse à la question (purement rhétorique) posée non sans ironie par Robert Royal, rédacteur en chef du blog catholique américain « First Things »: « qu’est-ce que le synode sur la synodalité? ».
Un machin, certes, mais dont il ne faudrait pas sous-estimer le pouvoir de nuisance.
Saluons en passant l’humour de l’auteur, qui liquide en quelques phrases bien senties les tics de langage datés et désormais ridicules des héritiers de « l’esprit du concile », comme l’expression, qui a pourtant fait florès dans d’autres domaines, « être Eglise » (ou « faire Eglise »).

Le commencement de la fin, ou bien…

www.thecatholicthing.org/2024/10/02
Robert Royal

Alors que s’ouvre aujourd’hui la seconde (et dernière ?) session du Synode sur la synodalité, de nombreuses personnes se posent encore la question : Qu’est-ce que la synodalité ?

Il semble qu’il n’y ait pas de bonne réponse à cette question.

En effet, les organisateurs du synode pensent que la question elle-même est erronée. La meilleure réponse que toute personne « autorisée » a pu donner est que la synodalité n’est pas un « quoi » mais un « processus ». Elle « est » ce qu’elle « fait ».

Il est difficile de dire quel type de processus, autre que celui qui consiste à continuer à se parler les uns aux autres. Mais il s’agit d’un processus ouvert qui doit se poursuivre au-delà de la date de clôture de la session synodale plus tard dans le mois – la fin du commencement, pour ainsi dire, et non le début de la fin. Non seulement pour les délégués choisis et ceux nommés par le pape François dans les « groupes d’étude » en cours, dont le rapport est prévu au plus tôt en juin 2025, mais aussi pour l’avenir de l’Église catholique mondiale.

Outre les objectifs synodaux quelque peu flous de « communion, participation et mission » – qui existent tous depuis 2000 ans sans avoir bénéficié du synode sur la synodalité – ce processus a mis l’accent sur une « nouvelle façon d’être Église ».

Pour ceux qui sont trop jeunes pour avoir été là, « être Église » – et non pas «être l’Église » (voir ci-dessous) – était un néologisme non grammatical mais stylistique dans la décennie qui a suivi Vatican II. Sa signification n’était pas très claire à l’époque non plus, mais l’expression signalait la toute dernière autodéfinition catholique. Le fait que le Synode s’appuie fortement sur cette expression des années 1970, qui a été en rémission entre 1978 et 2013, ne semble pas très susceptible de produire quelque chose de vivant, de nouveau et d’avant-gardiste aujourd’hui, pas plus qu’il ne l’a fait à l’époque.

Pourtant, les attentes ont été élevées. L’Instrumentum laboris affirme clairement que « sans changements tangibles, la vision d’une Église synodale ne sera pas crédible ». Se demander si cette vision est souhaitable pourrait être une bonne utilisation du temps du synode. Ce n’est pas un « péché contre la synodalité », mais une partie cruciale de l’écoute de tous les points de vue, qui est la raison d’être déclarée de la synodalité.

Il n’est donc que juste de demander : quels types de « changements tangibles » ?

Comme on pouvait s’y attendre dès le départ, les progressistes catholiques ont dressé la liste habituelle : l’ordination des femmes, une sorte d’ » accueil “ des LGBT (un terme désormais utilisé dans les documents du Vatican sans s’approcher dangereusement de la définition de l’accueil), la délégation de pouvoirs aux laïcs, une plus grande autonomie pour les évêques et les églises locales, sauf s’ils dérivent vers des messes en latin et d’autres ” anciennes » façons d‘être Église. (Les évêques allemands ont jeté un pavé dans la mare en projetant de créer un synode allemand non autorisé qui prendrait des décisions doctrinales hétérodoxes indépendamment de Rome et de la tradition universelle de l’Église).

Tous ces changements s’accordent assez bien avec les opinions des catholiques nominaux [de nom] dans les pays développés. Un récent sondage a révélé que les catholiques américains sont favorables à l’ordination des femmes, à la contraception, aux relations LGBT et au pape François. L’enquête ne portait pas sur la question de savoir si ces mêmes « catholiques » allaient effectivement à la messe, se confessaient, priaient, jeûnaient, faisaient l’aumône, lisaient les Écritures et prêtaient réellement attention au pape. Ailleurs, de tels points de vue suscitent de fortes réactions négatives : voir, par exemple, les évêques africains, la hiérarchie polonaise, les églises orientales et les les milliers d’évêques et de prêtres partout dans le monde à confrontés à l’ « autorisation les « bénédictions » de couples homosexuels.

Le pape François lui-même, comme tous les papes depuis Paul VI, a eu un avant-goût de la manière dont ces attentes suscitées se manifestent en Belgique cette semaine, avec la forte réaction à son affirmation très orthodoxe et même très émouvante de la nature maternelle de l’Église, une réalité plus grande, selon lui, que son élément masculin et ministériel.

Le monde ne sait pas ce qu’est une femme – bien qu’il sache que n’importe qui peut en devenir une simplement en prétendant l’être. Toutes les personnes bien pensantes sont censées savoir que c’est un affront aux femmes et à Dieu si toutes les fonctions dans l’Église ne sont pas ouvertes à tous. Au Luxembourg et en Belgique, ils n’ont pas cru à l’argument de la maternité, même si le pape l’a répété à plusieurs reprises.

La différence entre « être Église » et « être l’Église » apparaît clairement ici. La nouvelle façon d’être Église – qui est ouverte – signifie une possibilité perpétuelle de changer à peu près tout, malgré les dénégations officielles.

Et c’est là aussi que surgissent les conséquences de l’affirmation selon laquelle toutes les religions ne sont que des langages différents d’approche de Dieu. Dans ce cas, pourquoi ne pas permettre que le terme « Église » désigne tout un ensemble de « catholicismes » différents plutôt que « l’Église » qui a perduré pendant des millénaires ?

Bien sûr, il y a une place pour la diversité légitime – l’Église au Nigeria sera et doit être différente à certains égards de l’Église en Allemagne ou en Amérique. Mais à moins qu’il n’y ait aussi « l’Église », la diversité n’est qu’un éventail de différences.

Nous savons que dans l’Église, comme dans le monde, le terme de diversité, tel qu’il est utilisé actuellement, est un moyen sympathique d’introduire des changements spécifiques qui pourraient autrement rencontrer une certaine résistance. En l’absence d’unité, d’accord, d’universalité – c’est-à-dire de catholicité – il n’y a donc que des Églises « diverses ».

Comme l’histoire du protestantisme le démontre sans l’ombre d’un doute, c’est la voie de la folie – et du sectarisme perpétuellement fissipare [ndt: Susceptible de se reproduire par fragmentation de sa propre substance en deux parties dont chacune devient un individu autonome semblable à celui d’où elle provient]. – qui s’offre à nous. Alors, comment un processus sans fin peut-il affirmer quoi que ce soit, et encore moins des fondations qui reflètent la fidélité. Les « changements tangibles » sont-ils au service de rien d’autre qu’un processus ?

Lors de la retraite qui a précédé l’ouverture du synode, le père Timothy Radcliffe a prêché sur la solution « Boucles d’or “, en disant que

« notre amour ardent de l’Église peut aussi, paradoxalement, nous rendre étroits d’esprit : la peur qu’elle soit blessée par des réformes destructrices qui sapent les traditions que nous aimons. Ou la crainte que l’Église ne devienne pas le foyer ouvert auquel nous aspirons »».

Un commentaire involontairement triste et ironique sur la nature irrésolue de tout le cadre synodal.

J’ai pris l’habitude, lorsque j’arrive à Rome pour un événement majeur, de prendre la température locale en regardant les livres sur l’événement qui sont vendus autour du Vatican. Ces livres ne sont manifestement pas destinés à devenir des best-sellers, mais plutôt des compilations rapides que les éditeurs espèrent que quelques personnes achèteront pendant que le sujet est brûlant. J’en ai feuilleté quelques-uns avec la « préface du pape François ». Ils ont des titres (traduits ici littéralement) comme « Femmes et hommes : Questions de culture », « Vers une Église de Nous » ; « Femmes et ministère dans l’Église synodale »: un dialogue ouvert »; et « Démasculiniser l’Église ? » – ce dernier thème étant souvent défendu par le pape.

J’en ai remarqué un, un seul, avec une ligne différente : « Le processus synodal : Une boîte de Pandore ».

Je ne vois pas dans ces publications des pistes de réflexion fructueuses qui n’auraient pas existé sans le synode. Il s’agit plutôt d’une synodalité qui cherche quelque chose de concret à quoi se raccrocher avant d’être mise au rebut. Comme l’a dit le vieux Isaïe : « L’herbe se fane et les fleurs tombent, mais la parole de notre Dieu demeure à jamais. »

Il n’est pas impossible que des voix s’élèvent dans la salle du synode pour s’opposer à ce genre de choses dans les semaines à venir. Lors de la session d’octobre 2023, de vives réactions ont été exprimées à l’encontre de ce genre de dérapage. Certains progressistes ont suggéré que les délégués synodaux prennent des risques et n’autorisent pas les divers groupes d’étude créés par le pape François à traiter les questions de fond, alors que les délégués se limitent à poser des questions : Qu’est-ce que la synodalité ? Ou, si vous préférez le processus, qu’est-ce qu’une « Église synodale en mission » ?

On pense à la pauvre Alice au pays des merveilles. Prions pour le synode – et l’Église – ces jours-ci. Les portes de l’enfer, nous le savons, ne prévaudront pas, mais elles peuvent certainement garder les choses enfermées dans des processus pendant un bon moment.

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