De Stefano Fontana, une tentative de ne pas réduire la critique au niveau de l’anecdote (Tucho est le porte-parole visible, ses outrances verbales sont une simple scorie au regard de l’éternité de l’Eglise, mais d’autres ont pensé pour lui). Les nouvelles disposition sont destinées à éliminer de l’Evangile tout ce qui pourrait ne pas être compris par l’homme d’aujourd’hui, qui aurait « un langage empirique » (cela ira-t-il jusqu’à l’élément fondateur du christianisme, la Résurrection du Christ, renversant ainsi l’ultime tabou?).
L’intention est de rationaliser la foi en éliminant tout ce qui peut se référer au mythe. Les récits évangéliques doivent être purgés du caractère miraculeux de la multiplication des pains et des poissons, de la guérison des infirmes ou des aveugles-nés, des interventions magiques d’en-Haut, des figures angéliques, de l’Ascension et de l’Assomption, et des colombes apparaissant dans le ciel.
On recherche transcendance
La démythologisation derrière le « virage » à propos des apparitions
Stefano Fontana
La NBQ
30 mai 2024
Les récentes normes refusant de se prononcer sur le surnaturel ne sortent pas de nulle part. Les pistes qui ont ouvert la voie partent de la théologie protestante de la démythisation [démythologisation], qui vise à rationaliser la foi en éliminant les miracles des récits évangéliques.
Dans le récent document dictant de nouvelles normes sur les apparitions mariales, l’Église exclut de déclarer leur caractère surnaturel. Nous avons déjà souligné ici comment cette nouveauté rompt la relation entre la raison et la foi. La foi ne s’estime plus capable d’aider la raison à saisir la présence du surnaturel, et la raison se croit fermée à cette possibilité. L’Église ne pourra se prononcer que sur les effets historiquement visibles, mais pas sur l’événement surnaturel lui-même. De plus, elle le fera de manière historique, c’est-à-dire avec la possibilité de reformuler l’évaluation sur la base de « l’histoire des effets ».
Ce critère peut s’appliquer aux apparitions mariales, mais aussi à toute autre incursion du surnaturel dans notre histoire, y compris bien sûr les miracles.
On n’arrive pas à de tels tournants du jour au lendemain. Quelles sont les voies de la théologie contemporaine qui ont ouvert la voie au changement de cap substantiel sur les apparitions ?
Tout d’abord, la théologie de la « démythologisation », un processus qui a connu plusieurs versions, avec des accents très différents entre les divers auteurs, mais qui a aussi fait preuve d’une emprise fortement unifiée, en même temps que sa genèse dans la théologie protestante qui, comme on le sait, a fortement influencé la théologie catholique. En effet, on peut certainement dire que le tournant de Fernández sur l’impossibilité de déclarer le surnaturel est d’origine protestante.
La démythisation de Von Harnack, Bultmann ou Van Buren (je répète : malgré la diversité de leur approche) est une forme radicale de sécularisation du christianisme. L’intention est de rationaliser la foi en éliminant tout ce qui peut se référer au mythe. Les récits évangéliques doivent être purgés du caractère miraculeux de la multiplication des pains et des poissons, de la guérison des infirmes ou des aveugles-nés, des interventions magiques venues d’en haut, des figures angéliques, de l’ascension et de l’assomption, et des colombes apparaissant dans le ciel.
Dans certaines versions, la démythologisation se produit par l’application de la méthode historico-critique qui examine l’Écriture comme n’importe quel autre texte de son époque, sans en faire une lecture « dans la foi ». Benoît XVI avait reproché à cette tendance d’être archéologique et de ne plus exprimer de sens pour l’homme d’aujourd’hui.
Dans d’autres versions, l’élimination du religieux ne se fait pas par une analyse de type positiviste, mais en recourant à une herméneutique de l’Évangile à partir de la situation historique de l’interprète, comme cela s’est produit par exemple dans les lectures matérialistes de l’Évangile inspirées par l’historicisme marxiste, ou dans la théologie de la libération, qui a démythifié l’Évangile en faisant remonter son sens aux luttes de libération des opprimés.
Dans les deux courants, malgré les différences considérables qui existent entre le positivisme et l’historicisme, le transcendant est compris comme un mythe et est soit exclu, soit replié dans l’immanent.
Puis la démythologisation a conçu la rencontre avec la métaphysique grecque comme une grande mythification de la foi chrétienne. Les Pères de l’Église sont considérés comme les grands coupables de ce méfait et toute la Patristique est vue comme l’hellénisation du christianisme désormais rendu statique, spéculatif et métaphysique. La démythologisation se conjugue ainsi avec la déshellénisation, c’est-à-dire le rejet d’une transcendance pensée spéculativement et non plus seulement vécue existentiellement.
La raison principale de ces nouvelles voies est l’hypothèse que les langages mythiques et métaphysiques sont incompréhensibles pour l’homme moderne, qui aurait, comme l’écrit Van Buren, un langage empirique.
C’est pourquoi nous devrions parler de Jésus avec les mêmes mots que ceux que nous utilisons lorsque nous parlons d’autres hommes, afin de rendre Jésus compréhensible à l’homme d’aujourd’hui, nous devrions parler de l’histoire de Jésus en tant qu’homme. les phénomènes transcendants doivent être ramenés à des significations humaines.
Un maître en la matière fut Emmanuel Kant, selon qui la religion se réduit à de « bonnes pratiques morales » et tout le reste – dogmes, rituels, miracles, prières – doit être considéré comme du mythe, de la magie, du fétichisme et de l’idolâtrie. Pour Kant, parler du Christ, c’est parler d’un « idéal de perfection morale », pour Van Buren, le Christ était un « homme exceptionnellement libre », pour Karl Rahner, il ne faut plus parler de Dieu mais de l’homme. Dieu, selon Rahner, n’intervient dans le monde que par le biais de causes secondaires ; le concevoir autrement reviendrait à parler d’un faux Dieu car il est réduit à une entité au même niveau que toutes les autres.
Le passage de la théologie de la méthode dogmatique à celle de la méthode historique critique et à la méthode herméneutique implique de prendre comme critère de vérité de la révélation sa compréhensibilité et son utilité pour l’homme d’aujourd’hui. « Chasser les démons » signifiera ainsi lutter contre l’injustice, « parler en langues nouvelles » sera compris comme s’exprimer simplement pour que tout le monde comprenne, « imposer les mains aux malades et les guérir » sera compris comme appliquer le règlement sanitaire de l’OMS en cas de pandémie. La méthode appliquée à la transcendance sera la même que celle utilisée pour les phénomènes historiques. D’où la nouvelle approche concernant l’évaluation des apparitions.