Une magnifique réflexion de Benoît XVI, profonde et pourtant presque familière, ici dans sa qualité de « maître de vie ».

Dans la catéchèse du 2 novembre 2011, le Saint-Père méditait sur le sens chrétien de la commémoration des fidèles défunts, rappelant que la mort n’est pas l’ultime parole sur l’existence humaine et que face aux fausses réponses de la modernité, le chrétien trouve dans la Résurrection du Christ la certitude d’une vie éternelle qui comble notre soif d’infini.

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Nous commémorons les fidèles défunts, car au-delà de la mort se trouve la vie éternelle

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Illustration sur la NBQ, qui nous rappelle aujourd’hui cette catéchèse

Benoît XVI
Audience générale du 2 novembre 2011.

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Après avoir célébré la solennité de la Toussaint, l’Église nous invite aujourd’hui à commémorer tous les fidèles défunts, à tourner notre regard vers ces nombreux visages qui nous ont précédés et qui ont achevé leur chemin terrestre. Lors de l’audience d’aujourd’hui, je voudrais donc vous proposer quelques réflexions simples sur la réalité de la mort, qui, pour nous chrétiens, est éclairée par la résurrection du Christ, et afin de renouveler notre foi en la vie éternelle.

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Comme je le disais déjà hier lors de l’Angélus, ces jours-ci, on se rend au cimetière pour prier pour les êtres chers qui nous ont quittés, un peu comme si on allait leur rendre visite pour leur exprimer, une fois encore, notre affection, pour les sentir encore proches, en rappelant ainsi un passage du Credo : dans la communion des saints, il existe un lien étroit entre nous qui marchons encore sur cette terre et les nombreux frères et sœurs qui ont déjà rejoint l’éternité.

Depuis toujours, l’homme s’est soucié de ses morts et a cherché à leur offrir une sorte de seconde vie par l’attention, les soins et l’affection. D’une certaine manière, on souhaite préserver leur expérience de vie ; et, paradoxalement, c’est précisément devant leurs tombes, où les souvenirs affluent, que nous découvrons comment ils ont vécu, ce qu’ils ont aimé, ce qu’ils ont craint, ce qu’ils ont espéré et ce qu’ils ont détesté. Ces tombes sont presque le miroir de leur univers.

Pourquoi en est-il ainsi ?

Parce que, bien que la mort soit souvent un sujet quasi tabou dans notre société, et qu’il y ait une tentative constante de chasser de notre esprit la simple pensée de la mort, elle concerne chacun d’entre nous, elle concerne l’homme de tous les temps et de tous les lieux. Et face à ce mystère, nous cherchons tous, même inconsciemment, quelque chose qui nous invite à l’espoir, un signe qui nous apporte du réconfort, qui ouvre de nouveaux horizons, qui nous offre encore un avenir. Le chemin de la mort est, en réalité, un chemin d’espoir, et parcourir nos cimetières, tout comme lire les inscriptions sur les tombes, c’est accomplir un parcours marqué par l’espoir de l’éternité.

Mais nous nous demandons : pourquoi la mort nous fait-elle peur ? Pourquoi une grande partie de l’humanité ne s’est-elle jamais résignée à croire qu’au-delà de la mort, il n’y a tout simplement que le néant ? Je dirais que les réponses sont multiples : nous avons peur de la mort parce que nous avons peur du néant, de ce départ vers quelque chose que nous ne connaissons pas, qui nous est inconnu. Il y a donc en nous un sentiment de refus, car nous ne pouvons accepter que tout ce qui a été de beau et de grand accompli au cours d’une existence entière soit soudainement effacé, tombe dans l’abîme du néant. Surtout, nous sentons que l’amour appelle et réclame l’éternité, et il n’est pas possible d’accepter qu’il soit détruit par la mort en un seul instant.

De plus, nous avons peur de la mort car, lorsque nous arrivons au terme de notre existence, nous avons le sentiment qu’un jugement sera porté sur nos actes, sur la manière dont nous avons mené notre vie, surtout sur ces zones d’ombre que, avec habileté, nous savons souvent effacer ou que nous tentons d’effacer de notre conscience. Je dirais que c’est précisément cette question du jugement qui sous-tend souvent le souci que l’homme, de tous les temps, porte aux défunts, ainsi que l’attention qu’il accorde aux personnes qui ont compté pour lui et qui ne sont plus à ses côtés sur le chemin de la vie terrestre. D’une certaine manière, les gestes d’affection et d’amour qui entourent le défunt constituent un moyen de le protéger, dans la conviction qu’ils n’auront pas été vains face au jugement. On le constate dans la plupart des cultures qui ont marqué l’histoire de l’humanité.

Aujourd’hui, le monde est devenu, du moins en apparence, beaucoup plus rationnel ; ou plutôt, la tendance s’est répandue de penser que toute réalité doit être abordée selon les critères de la science expérimentale, et que même la grande question de la mort doit trouver une réponse non pas tant dans la foi, mais à partir de connaissances vérifiables et empiriques. On ne se rend toutefois pas suffisamment compte que c’est précisément de cette manière que l’on a fini par tomber dans des formes de spiritisme, dans la tentative d’établir un contact quelconque avec le monde de l’au-delà, en imaginant presque qu’il existe une réalité qui, en fin de compte, ne serait qu’une copie de celle-ci.

Chers amis, la solennité de la Toussaint et la commémoration de tous les fidèles défunts nous enseignent que seul celui qui sait reconnaître une grande espérance dans la mort peut également vivre une vie fondée sur l’espérance. Si nous réduisons l’homme exclusivement à sa dimension horizontale, à ce qui peut être perçu empiriquement, la vie elle-même perd son sens profond. L’homme a besoin d’éternité et toute autre espérance est pour lui trop brève, trop limitée. L’homme ne s’explique que s’il existe un Amour qui surmonte tout isolement, même celui de la mort, dans une totalité qui transcende également l’espace et le temps. L’homme ne s’explique, ne trouve son sens le plus profond, que s’il y a Dieu. Et nous savons que Dieu est sorti de son éloignement et s’est fait proche, qu’il est entré dans notre vie et qu’il nous dit : « Je suis la résurrection et la vie ; celui qui croit en moi, même s’il meurt, vivra ; quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais » (Jn 11, 25-26).

Prenons un instant pour réfléchir à la scène du Calvaire et réécoutons les paroles que Jésus, du haut de la croix, adresse au malfaiteur crucifié à sa droite : « En vérité, je te le dis : aujourd’hui, tu seras avec moi au paradis » (Lc 23, 43). Pensons aux deux disciples sur le chemin d’Emmaüs, lorsque, après avoir parcouru un bout de chemin avec Jésus ressuscité, ils le reconnaissent et partent sans tarder vers Jérusalem pour annoncer la résurrection du Seigneur (cf. Lc 24, 13-35). Les paroles du Maître nous reviennent à l’esprit avec une clarté renouvelée : « Que votre cœur ne s’ trouble pas. Ayez foi en Dieu et ayez aussi foi en moi. Dans la maison de mon Père, il y a beaucoup de demeures. Sinon, ne vous aurais-je pas dit : “Je vais vous préparer une place” ? » (Jn 14, 1-2). Dieu s’est véritablement révélé, il s’est rendu accessible, il a tant aimé le monde « qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle » (Jn 3, 16), et dans l’acte suprême d’amour de la Croix, en s’immergeant dans l’abîme de la mort, il l’a vaincue, il est ressuscité et il nous a ouvert, à nous aussi, les portes de l’éternité. Le Christ nous soutient à travers la nuit de la mort qu’Il a Lui-même traversée ; Il est le Bon Pasteur, à la conduite duquel nous pouvons nous en remettre sans aucune crainte, car Il connaît bien le chemin, même à travers les ténèbres.

Chaque dimanche, en récitant le Credo, nous réaffirmons cette vérité.

Et lorsque nous nous rendons dans les cimetières pour prier avec tendresse et amour pour nos défunts, nous sommes invités, une fois encore, à renouveler avec courage et force notre foi en la vie éternelle, voire à vivre de cette grande espérance et à en témoigner au monde : derrière le présent, il n’y a pas le néant.

Et c’est précisément la foi en la vie éternelle qui donne au chrétien le courage d’aimer encore plus intensément notre terre et de travailler à lui construire un avenir, pour lui donner une espérance véritable et sûre.