Je crois édifiant (façon de parler, évidemment) de lire le témoignage du père jésuite James Martin, qui figurait parmi les participants au Synode, et dont dont le récit dans la revue America, reprise in extenso par Il Sismografo, illustre bien que, pour lui, le seul sujet digne d’intérêt est la causse LGBT+++. Je m’abstiens de commenter, sinon en mettant certains passages en caractères gras. Chacun se fera son opinion. Mettons que c’est de « l’écoute de l’autre », ou plutôt une tentative de « sentir l’atmosphère du côté de l’adversaire ».
A noter, ce récit angélique, dégoulinant de « sentimentalisme » contraste assez frontalement avec celui du cardinal Müller. Chacun son synode

Père James Martin : Ce qui s’est passé au Synode sur la synodalité

americamagazine.org

« Nous prêchons l’évangile de l’amitié qui dépasse les frontières », a dit Timothy Radcliffe, O.P., lors de la retraite qu’il a dirigée pour les membres du Synode des évêques à l’extérieur de Rome, quelques jours avant le début de nos délibérations. Cette image a éclairé mon expérience de la XVIe Assemblée générale du Synode des évêques, qui s’est achevée ce week-end :

Le fondement de tout ce que nous ferons au cours de ce synode devrait donc être les amitiés que nous créons. Cela n’a pas l’air de grand-chose. Cela ne fera pas les gros titres des médias: « Ils ont fait tout ce chemin jusqu’à Rome pour se faire des amis. Quel gâchis ! » Mais c’est par l’amitié que nous passerons du « je » au « nous ».

À mon avis, c’est la chose la plus importante qui s’est produite lors du synode : Des amitiés se sont nouées au-delà des frontières, dans les limites de notre amour pour le Christ, dont l’amour ne connaît pas de frontières.

Mais je voudrais répondre aux questions que de nombreux catholiques se posent sur le synode : Que s’est-il réellement passé ? Qu’avez-vous fait ? Et, surtout, quel était le but recherché ?

C’est la chose la plus importante qui s’est produite lors du synode : Des amitiés se sont nouées au-delà des frontières, dans les limites de notre amour pour le Christ, dont l’amour ne connaît pas de frontières.

Nous avons commencé par une retraite au centre de retraite Fraterna Domus, dirigée par le père Radcliffe, ancien maître général des Dominicains, et Mère Maria Ignazia Angelina, une sœur bénédictine italienne. Contrairement à la plupart des retraites, celle-ci comprenait non seulement des prières et des présentations, mais aussi une introduction à la principale méthode de participation au synode, appelée « Conversations dans l’Esprit ».

Ces conversations, plus que toute autre chose, ont été la principale contribution du synode à l’Église. Il m’a fallu un certain temps pour comprendre que le synode sur la synodalité portait moins sur des questions, même importantes, que sur la manière dont nous discutions de ces questions. Ainsi, le message le plus puissant du synode a été l’image de 350 délégués assis à des tables rondes, parlant les uns avec les autres et, plus important encore, s’écoutant les uns les autres.

Qu’est-ce qu’une conversation dans l’esprit ?

Mais qu’avons-nous fait ? En quoi cette méthode est-elle différente de celle qui consiste à s’asseoir et à parler ? Permettez-moi de la décrire pour aider les individus, les paroisses et les diocèses qui voudraient essayer de l’utiliser comme un outil.

La première étape était la prière. Tout ce que nous avons fait était fondé sur elle, et nous nous sommes souvent arrêtés pour réfléchir. Chaque module (ou section du synode) a également commencé par une messe dans la basilique Saint-Pierre. Nous avons également trouvé utile de demander à chacun le nom qu’il souhaitait se voir attribuer aux tables. C’est peut-être moins urgent dans une paroisse, mais c’était important ici, avec tant d’éminences et d’excellences, ainsi que de professeurs et de pères. En général, ils disaient : « Appelez-moi Jim ». « Appelez-moi Chito. » « Appelez-moi Cynthia. »

Ensuite, chacun a fait un tour de table et, pendant trois minutes (strictement chronométrées), a fait part de sa réponse à la question posée. Nos questions étaient tirées du document de travail, ou Instrumentum Laboris –par exemple, « Comment une Église synodale peut-elle rendre crédible la promesse que « l’amour et la vérité se rencontreront » ? Personne ne pouvait interrompre et tout le monde devait écouter. Cela signifie que le cardinal-archevêque d’un ancien archidiocèse a écouté un étudiant de 19 ans du Wyoming. Ou que le patriarche ou le primat d’un pays écoute une femme professeur de théologie. À ce stade, il n’y a pas d’interruptions, de réponses ou de discussions.

Lors du deuxième tour, après une nouvelle prière, nous avons partagé ce que nous avions entendu, ce qui nous avait émus et les résonances que nous avions ressenties au cours de la discussion. Où l’Esprit se manifestait-il ? Là encore, pas d’interruptions. J’étais à des tables où l’animateur (il est utile d’en avoir) disait : « Cardinal, elle n’a pas encore fini ».

Enfin, la troisième session était une discussion plus libre, où nous pouvions répondre aux questions, partager nos expériences et nous défier les uns les autres.

Le génie de cette méthode réside dans sa capacité à restituer honnêtement la réalité complexe de nos discussions. Un secrétaire rédigeait les convergences, les divergences, les tensions et les questions. Ensuite, un rapporteur présentait la discussion de la table en séance plénière. De cette manière, il n’était pas nécessaire de forcer un faux consensus lorsqu’il n’y en avait pas ; au contraire, les différences et les tensions étaient communiquées honnêtement. J’ai trouvé cela rafraîchissant. Cette méthode signifie que tout le monde a été écouté, que tout le monde a eu sa chance et qu’un résumé honnête a été proposé pour une réflexion plus approfondie.

Personne ne pouvait interrompre et tout le monde devait écouter. Cela signifie que le cardinal-archevêque d’un ancien archidiocèse a écouté un étudiant de 19 ans du Wyoming.

Nous avons également eu la possibilité de faire des « interventions » (discours) en plénière. En d’autres termes, au-delà des contributions des tables en tant que groupe, des individus pouvaient s’adresser à l’ensemble du synode, y compris au pape, qui était souvent présent. Dans l’ensemble, ces discours étaient passionnants, car ils portaient sur des questions touchant les Églises du monde entier. Que savais-je des catholiques qui vivent comme une minorité persécutée dans certains pays ? Au début du synode, je n’en savais pas beaucoup, aujourd’hui, j’en sais beaucoup plus.

Bien sûr, il y avait le risque que les gens « s’acharnent », comme l’a dit un membre anglais, en répétant ce qui venait d’être dit. Comme me l’a dit un cardinal avec humour, « Jim, tu dois te souvenir de l’approche : Cela a peut-être déjà été dit, mais pas par moi ! ». Mais c’était radicalement égalitaire : Chaque membre pouvait s’exprimer, et la priorité était donnée à ceux qui n’avaient pas encore parlé.

Alors que nous étions assis dans la grande Aula Paul VI (c’est beaucoup plus amusant de le dire en italien : « Aula Paolo Sesto ») et que nous voyions tout le monde discuter sur un pied d’égalité, avec même le pape à une table ronde, j’ai réalisé que le message du synode est cette méthode, qui pourrait aider l’église de manière incommensurable en ces temps de grande polarisation.

La question du L.G.B.T.Q. au Synode

J’ai souvent entendu dire à Rome que le synode ne devait pas être dominé par les questions mises en avant par les médias, ces derniers étant généralement décrits en termes négatifs. En réponse, j’ai dit non seulement que la principale façon dont les catholiques s’informent sur l’Église est à travers les médias (il serait donc utile de travailler avec eux), mais aussi qu’il y a une raison pour laquelle les médias couvrent ces sujets : Les gens s’y intéressent.

L’une de ces questions concernait les catholiques L.G.B.T.Q., d’autant plus que cette communauté a été explicitement mentionnée à deux reprises dans l’Instrumentum Laboris. Elle était également mentionnée dans la moitié des rapports soumis par les conférences épiscopales du monde entier. Beaucoup espéraient que le synode trouverait des moyens de parler explicitement d’atteindre cette communauté par de nouveaux moyens. Il y avait également des attentes déraisonnables que le synode ratifie, par exemple, la bénédiction des unions de même sexe.

Mais cette deuxième option n’allait jamais se produire, ni sur cette question ni sur aucune autre ; le synode est consultatif et non délibératif. Le synode n’a pas le pouvoir de modifier les pratiques de l’Église ; il ne peut que suggérer.

Cependant, l’absence de toute mention du terme « L.G.B.T.Q. » dans la synthèse finale, intitulée « Une Église synodale en mission« , a été, pour beaucoup de gens, y compris moi-même, une déception. Mais après un mois dans l’Aula, ce n’était pas une surprise. Voici pourquoi :

L’absence de mention du terme « L.G.B.T.Q. » dans la synthèse finale a été, pour beaucoup, dont moi, une déception.

Bien que je ne puisse pas partager le contenu des discussions de table ou des interventions, je peux dire que nous avons eu des discussions fréquentes sur le sujet à de nombreuses tables (pas seulement la mienne, mais plusieurs autres) et qu’il y a eu plusieurs interventions pertinentes au cours des sessions plénières. Les approches se sont réparties selon deux axes : D’une part, certains, comme moi, ont raconté des histoires de catholiques L.G.B.T.Q. qui luttent pour trouver leur place dans leur propre église, et ont appelé l’église à tendre davantage la main à cette communauté. D’autre part, de nombreux délégués se sont opposés à l’utilisation même du terme « L.G.B.T.Q. », estimant qu’il reflétait davantage une « idéologie » imposée aux pays par l’Occident ou une forme de « néocolonialisme », et se concentrant davantage sur les actes homosexuels comme étant « intrinsèquement mauvais ».

De mon point de vue, j’aurais souhaité que la synthèse reflète davantage la richesse de la conversation autour du sujet et admette nos divergences, comme cela a été fait dans d’autres domaines controversés.

En raison de l’opposition farouche à ce sujet, la synthèse a plutôt parlé de « sexualité et d’identité ». Pourtant, elle demande à l’Eglise d’entendre le désir des catholiques L.G.B.T.Q. (ainsi que d’autres groupes) d’être « entendus et accompagnés » et de faire de l’Eglise un lieu où ils peuvent « se sentir en sécurité, être entendus et respectés, sans être jugés », après avoir été « blessés et négligés » (15f). Le synode précise que « parfois, les catégories anthropologiques que nous avons développées ne sont pas en mesure de saisir la complexité des éléments qui émergent de l’expérience ou de la connaissance scientifique et nécessitent une plus grande précision et une étude plus approfondie » (15g). Il est important, disent les membres du synode, « de prendre le temps nécessaire à cette réflexion et d’y investir nos meilleures énergies, sans se laisser aller à des jugements simplistes qui blessent les personnes et le corps de l’Église ».

Pour certaines personnes L.G.B.T.Q. et leurs familles, cela peut sembler peu convaincant. Et beaucoup, comme moi, auraient voulu que la synthèse contienne une description plus complète des conversations autour de cette question. Mais le texte est une porte ouverte à la poursuite de la conversation par le synode lors de notre prochaine session et par l’Église.

Je ne m’attendais pas à ce que tant de cardinaux, d’archevêques, d’évêques, de prêtres, de religieux, de religieuses et de responsables laïcs partagent leurs histoires sur leur propre ministère L.G.B.T.Q. (ou parlent de membres de leur famille L.G.B.T.Q.) et, très souvent, demandent des conseils sur ce ministère. Et lorsque le terme L.G.B.T.Q. a été supprimé du rapport final, beaucoup ont partagé leur soutien et ont dit « Corraggio! ».

Amitiés

Tout au long du synode, je me suis souvenu des commentaires de Timothy Radcliffe sur l’amitié : Les gens diront : « Quel gâchis ! ».

Pourtant, les amitiés ont été la clé du synode. Bien sûr, il est facile d’être amical avec des personnes qui sont sur la même longueur d’onde. À mes tables, on riait beaucoup, on se soutenait et on se souciait sincèrement les uns des autres. Et de temps en temps, les gens roulaient des yeux lorsque quelqu’un prenait six minutes pour une intervention de trois minutes en plénière. (Et sans vouloir briser des confidences, je peux dire que le cardinal Timothy Dolan, l’archevêque de New York, est une personne drôle à côté de laquelle on peut s’asseoir. Il y a aussi eu des rivalités bon enfant. Le dernier jour du synode, deux de mes voisins de table, dont les pays participaient à la Coupe du monde de rugby ce soir-là, ont déclaré que l’amitié synodale se terminait sur le terrain de rugby.

Les moments les plus synodaux pour moi ont été ceux où j’ai parlé avec des personnes avec lesquelles j’étais en désaccord, parfois de manière dramatique.

Mais les moments les plus synodaux pour moi ont été ceux où j’ai parlé avec des personnes avec lesquelles j’étais en désaccord, parfois de manière dramatique. Après ce que j’appellerais des interventions sévères sur des questions de L.G.B.T.Q., j’ai parlé avec plusieurs délégués en tête-à-tête, pendant nos pauses café. À la fin de nos discussions, il n’y avait pas beaucoup de points communs, mais il y avait de l’amitié et du respect, et nous nous sommes salués à partir de ce moment-là. À un moment donné, j’ai rencontré le cardinal Gerhard Müller, dont l’approche des questions de L.G.B.T.Q. est assez différente de la mienne. J’ai pu lui dire sincèrement que j’admirais son travail avec le théologien de la libération Gustavo Gutiérrez, et plus tard dans la journée, nous avons échangé des livres et nous nous sommes fait photographier ensemble.

Cela changera-t-il l’Église ? Peut-être pas, mais c’est un début, et c’est peut-être quelque chose de bon dans un monde polarisé. Le père Radcliffe a déclaré que sans amitié, nous ne parviendrons à rien. Il a ensuite cité une belle phrase de saint Jean-Paul II : « La collégialité affective précède la collégialité effective ».

Et maintenant ?

Ce n’était que la première session du synode. En outre, notre synthèse est ce qu’un membre du bureau du synode a appelé un « document martyr », ce qui signifie qu’elle ne durera que 11 mois et qu’elle mourra ensuite, pour être remplacée par une nouvelle synthèse et, peut-être, par une exhortation du pape. Dans les mois à venir, nous espérons que les paroisses et les diocèses catholiques expérimenteront les conversations dans l’Esprit, que les fidèles donneront leur avis aux membres du synode, aux pasteurs et aux conférences épiscopales de toutes les manières possibles, que toutes les recommandations contenues dans la synthèse qui ont un sens pour les dirigeants de l’Église seront explorées (en d’autres termes, s’il y a de bonnes idées qui peuvent être instituées, pourquoi attendre ?

Que se passera-t-il en octobre prochain ? Utiliserons-nous la synthèse comme point de départ ou d’autres questions auront-elles émergé au cours des onze prochains mois ? Que nous dira le peuple de Dieu dans l’intervalle ? Y aura-t-il une plus grande ouverture maintenant que les membres du synode se connaissent ? Ou bien les positions vont-elles se durcir ?

« Qu’est-ce qui sera donné ? » a dit le père Radcliffe à la fin de notre retraite. « Nous attendons de voir ce que le Seigneur, dans sa sagesse, nous donnera, et ce ne sera certainement pas ce que nous attendons. Quant à moi, j’attends l’année prochaine avec beaucoup d’espoir.

James Martin, sj

Mots Clés : Synode-synodalité