Témoignant la semaine dernière devant le Parlement de l’UE et pressée de questions par Rob Roos, un député néerlandais farouchement conservateur et pugnace, la présidente des marchés internationaux de développement de Pfizer a dû admettre qu’avant sa mise sur le marché, Pfizer ignorait si le vaccin empêcherait la transmission du virus (Les mensonges de Pfizer et le scandale des passeports sanitaires). Silence des médias. Et malgré l’énormité de l’aveu… il ne s’est rien passé. Les partisans du virus et de la dictature sanitaire qui s’ensuit restent fermes sur leurs positions (j’en ai fait l’expérience personnelle, et pour ma part, j’avoue que j’ai renoncé à les convaincre, persuadée que c’est en vain). Pourquoi? AM Valli se reporte à un essai de Mattias Desmet « The Psychology of Totalitarianism« , qui décortique avec une précision clinique le mécanisme d’hypnose de masse qui a conduit à l’acceptation universelle d’une tromperie planétaire. Un mécanisme qui du reste peut concerner d’autres phénomènes que le virus…

Admissions sur les vaccins, l’hypnose collective, la voie de la dissidence.

À propos de « Psychologie du totalitarisme »

Après que Janine Small, responsable des marchés internationaux chez Pfizer, ait clairement indiqué aux députés européens que le laboratoire pharmaceutique n’avait jamais testé la capacité du vaccin à stopper la contagion, de nombreux amis m’ont écrit, euphoriques :  » Hourra ! Le château de cartes des mensonges est tombé ! L’ensemble du discours accusant les non-vaccinés est démenti ! L’utilité du green pass est réduite à néant ! ».

Malheureusement, je ne partage pas cette euphorie. La raison ? C’est simple et je le vis tous les jours. Face à une personne qui, sur le sujet du Covid, des lockdowns, des masques, de la distanciation et des vaccinations, a toujours soutenu le récit officiel, même si je la confronte à ces dernières révélations – qui confirment ce que j’ai toujours soutenu – je n’obtiens pas de cette personne qu’elle admette s’être trompée et être tombée dans un piège. Les réactions dominantes sont soit le silence, soit un « ça ne marche pas comme ça » générique, soit l’objection que « de toute façon, les vaccins ont été utiles » et « ils le seront encore quand le virus reviendra ». Personne ne dit : « J’avais tort, tu avais raison ».

Je peux utiliser tous les arguments rationnels auxquels je peux penser, mais contre ceux qui ont toujours cru au récit dominant, il n’y a pas d’argument rationnel. Pourquoi ? Parce que leurs raisons de se réfugier dans le récit officiel ne sont pas rationnelles.

Dès le début de la « pandémie », il était évident que les statistiques de mortalité surestimaient la dangerosité du virus (mortel presque exclusivement pour les personnes âgées et les personnes souffrant d’autres maladies), que les protocoles médicaux adoptés (hospitalisation, tachypirine et attente vigilante) étaient erronés et que les mesures adoptées pour le confinement, totalement disproportionnées et liberticides, allaient causer bien plus de dommages que le virus lui-même. Il était également clair que le virus n’avait pas l’intention de nous exterminer, tout simplement parce qu’aucun virus ne veut éliminer les organismes dont il tire la vie. Puis vint le green pass et là encore, pour certains, la monstruosité d’une telle mesure est apparue évidente. Cependant, beaucoup n’ont pas voulu le voir. Et cela continue d’être le cas. Ceux qui ne voulaient pas voir continuent encore aujourd’hui à ne pas voir, et ce non seulement face aux aveux des entreprises pharmaceutiques, mais aussi face aux données sur les effets indésirables des soi-disant vaccins.

Ce comportement a une origine psychologique, explique Mattia Desmet dans son ouvrage Psychologie du totalitarisme. Et, comme tout phénomène de masse à grande échelle, il découle de quatre conditions nécessaires. La première : il doit y avoir beaucoup de personnes isolées socialement, privées de véritables relations sociales. La deuxième : il doit y avoir beaucoup de gens qui ne trouvent pas de sens à leur vie. La troisième: la présence d’un état d’anxiété généralisé. Le quatrième : un taux élevé de mécontentement psychologique.

Même s’ils rencontrent d’autres personnes, toutes ces personnes sont fondamentalement séparées de la réalité, et le phénomène est transversal. Ce n’est pas une question d’intelligence, de niveau d’études ou de statut social. L’intoxication mentale peut toucher tout le monde.

Le problème est que, tôt ou tard, cette condition de malaise est utilisée par une élite qui prend le contrôle des masses pour créer un nouveau type d’État. Nous avons donc un système totalitaire, qui est différent d’une dictature classique.

Dans une dictature classique, la population est terrorisée par un petit groupe ou un seul dictateur en raison du potentiel d’agression des personnes au pouvoir. Le peuple, cependant, n’a pas perdu son autonomie de jugement et son sens critique. Au contraire, ils l’ont plutôt aiguisé. Dans un système totalitaire, par contre, la population, en raison de sa détresse psychologique, tombe facilement sous l’emprise d’un certain récit qui est le résultat d’une vision idéologique à laquelle elle est amenée à croire de manière fanatique et aveugle. Dans un État totalitaire, le contrôle sur la vie des gens est donc beaucoup plus fort, car ce sont les gens eux-mêmes qui s’empressent de se conformer.

Si dans la dictature classique, la force est dans le dictateur, dans l’État totalitaire, elle est dans la masse, c’est-à-dire dans la grande partie de la population qui croit fermement à l’idéologie de l’État et au récit qui la soutient.

Nous l’avons bien vu pendant la « pandémie ». Dans chaque foyer, nous avons trouvé des personnes qui croyaient aveuglément au récit officiel, formant un corps social compact qui a fini par prendre la forme d’une force de police.

Mais pourquoi ? Selon Desmet, le terrain avait été préparé depuis un certain temps. Le narratif a profité d’un état d’anxiété déjà présent chez des individus isolés, chez des hommes de masse déjà privés du sens de la réalité, de relations sociales authentiques et d’esprit critique, et a utilisé cette situation pour renforcer l’emprise totalitaire. Le récit officiel a pu tirer parti de la « pandémie » parce qu’il a utilisé un état d’esprit qui existait déjà auparavant.

Si un récit qui identifie un objet d’anxiété et fournit une stratégie est diffusé aux masses par les médias, il se produit un phénomène typique : toute l’anxiété qui n’avait auparavant aucun objet spécifique sur lequel se concentrer est reliée à un objet spécifique (par exemple le virus) et génère la volonté de faire partie de la stratégie nécessaire pour le combattre. C’est ainsi que les individus sont poussés à aller se battre, tous ensemble, contre l’objet de leur anxiété. Et c’est ainsi que la frustration est canalisée non seulement contre le motif de l’anxiété mais aussi contre ceux (par exemple ceux qui ne veulent pas se faire vacciner) qui ne veulent pas participer à la grande stratégie.

Étant donné que de nombreux individus sont appelés à la guerre, un lien social se crée. Ainsi, des personnes qui se sentaient auparavant isolées ressentent désormais un lien, une connexion, ce qui renforce encore le récit. Une nouvelle citoyenneté est née.

Il convient de répéter que, dans le cadre de ce mécanisme, le caractère rationnel de la narration importe peu. Il n’est pas non plus important de savoir si la contre-narration est rationnellement fondée. Rien de tout cela n’a d’importance. Les individus n’adhèrent pas au récit parce qu’il est juste. Ils y adhèrent pour les bénéfices psychologiques qu’elle procure : canaliser l’anxiété et lutter contre le grand combat commun.

Selon Desmet, non seulement il n’est pas nécessaire que le récit ait des fondements rationnels, mais plus le récit est absurde, plus il recueillera l’adhésion d’individus réduits à la masse. Et vous savez pourquoi ? Parce que, selon Desmet, ces récits (par exemple les mesures contre le covid) fonctionnent comme des rituels. Et qu’est-ce qu’un rituel ? C’est un comportement symbolique qui, absurde d’un point de vue strictement pragmatique, prend un sens à la lumière d’un credo.

Voilà pourquoi les gens sont aveugles et restent aveugles. Les contre-arguments fondés sur la raison n’ont aucune pertinence.

Lorsqu’ils deviennent masses, les individus, dépourvus d’autonomie de jugement et de sens critique, n’ont plus qu’à concentrer leurs énergies contre la source d’anxiété et d’agressivité de ceux qui ne jouent pas le jeu. Mais attention : le nouveau lien qui se crée n’est pas entre les individus, mais entre l’individu et un groupe. D’où un sentiment de solidarité très intense.

Au fur et à mesure de la formation de la masse, le processus de solidarité entre les individus s’épuise, au profit de celui envers le groupe. D’où l’adhésion à des attitudes qui seraient tout simplement impensables si elles étaient évaluées sur la base de relations individuelles. Nous l’avons vu. Les gens ont accepté de ne pas rendre visite à la personne mourante atteinte du virus et ont soutenu l’idée qu’il est juste de ne pas traiter le malade non vacciné ou de lui faire payer son traitement sans recourir au service national de santé.

Plus le processus de formation de la masse dure, plus les liens individuels se détériorent au profit du lien entre l’individu et le groupe. D’où aussi la paranoïa : plus personne ne fait confiance à l’autre, mais tout le monde est recruté pour la bataille.

À plusieurs reprises, parmi des amis qui ne souscrivaient pas au récit dominant, nous nous sommes retrouvés à observer : c’est comme si les gens étaient hypnotisés. Et en effet, explique Desmet, c’est le mécanisme. Le processus de formation des masses concentre toute son attention sur un aspect très limité et étroit de la réalité. Il ne considère pas l’ensemble. Un processus assez similaire à ce qui se passe dans l’hypnose de groupe.

Que fait l’hypnotiseur ? Il détourne son attention de son environnement et la concentre sur un seul détail. A partir de ce moment, les gens perdent le sens de la réalité. Toute l’énergie psychologique est concentrée sur un point (par exemple le virus), ce qui reste à l’extérieur n’a plus d’importance et ceux qui y attachent encore de l’importance deviennent un subversif, un ennemi.

Encore une fois, la rationalité des arguments utilisés contre le récit n’est pas pertinente. Ces arguments ne sont tout simplement pas pris en compte parce qu’ils sont placés en dehors du point sur lequel le récit a concentré toute l’énergie psychologique.

C’est pourquoi, lorsque nous disons que les gens semblent être sous le charme, hypnotisés et incapables d’observer la réalité, nous n’utilisons pas seulement une métaphore.

Quand, transformés en une masse, les individus reçoivent un ordre du chef, ils obéissent. Ils ne peuvent rien faire d’autre. Le chef, comme l’hypnotiseur, peut leur demander n’importe quoi : même de se faire inoculer une substance inconnue, même de faire inoculer leurs enfants.

C’est du totalitarisme. Réalisé avec la collaboration active des victimes.

Or, la transformation des individus en masses par les élites ne peut durer longtemps, ni aller en profondeur, s’il n’y a pas une manipulation constante et systématique par les médias de masse. Précisément parce que la formation des masses est comme une hypnose de groupe, induite par la voix du leader, cette voix doit toujours être entendue, atteindre tout le monde et ne pas être perturbée par des interférences.

Il convient de noter que les dirigeants des masses sont souvent eux-mêmes sous hypnose. Déjà Gustave Le Bon, dans Psychologie des foules, expliquait qu’il n’y a qu’une seule différence entre l’hypnose classique et la formation de masse : dans ce dernier cas, les leaders sont eux-mêmes hypnotisés. Ils sont hypnotisés par leurs propres idéologies, introjectées par les mécanismes de formation et de sélection. Des idéologies qui peuvent prendre des noms différents mais qui ont toujours une caractéristique en commun, comme nous l’avons vu lors de la « pandémie » : l’affirmation pseudo-scientifique. Toujours pour parvenir à un contrôle social, on utilise des récits autoproclamés scientifiques . Staline a utilisé le matérialisme historique et la théorie de la supériorité du prolétariat, Hitler la théorie de la supériorité de la race aryenne. Il n’est pas surprenant que l’idéologie qui s’impose aujourd’hui soit technocratique et dirigée par des experts qui exercent un contrôle en utilisant des arguments « scientifiques ».

Ces dirigeants, hier comme aujourd’hui, veulent toujours remodeler la société, la recréer. Et les objectifs des dirigeants d’aujourd’hui apparaissent clairement dans les proclamations des organismes et institutions mondialistes, de l’ONU au WEF. L’objectif est de refaire l’homme lui-même. C’est le transhumanisme, l’unité homme-machine, l’internet des corps.

Si dans la dictature classique la force réside dans le dictateur, dans le totalitarisme la force est dans la masse. Dans le premier cas, si le dictateur est éliminé, la dictature s’effondre. Mais dans le second cas, que peut-on faire ?

Comme il est très difficile de soustraire la masse de l’hypnose collective, il ne reste plus qu’à déstabiliser le système.

Ma réflexion rejoint ici celle que j’ai menée dans les textes consacrés à la dissidence, à la sortie du bois, à la polis parallèle et à la désobéissance civile. La tâche des voix dissonantes est la résistance. Ce qui signifie principalement trouver un moyen de continuer à être entendu. Seul obstacle face à un État totalitaire qui vise à tout engloutir, ces voix ne doivent pas être réduites au silence.

Dans la dictature classique, lorsque le dictateur réussit à faire taire l’opposition, il devient moins agressif, car il n’a plus besoin de la violence. Au contraire, pour garder ses citoyens heureux, il doit leur montrer un visage aussi amical que possible. Dans l’État totalitaire, cependant, c’est le contraire qui se produit : lorsque l’État a fait taire toutes les voix dissidentes, il devient plus agressif. À ce moment-là, lorsque l’hypnose est profonde, l’État peut tourner toute son attention vers les non-alignés, pour les frapper durement et pour de bon.

Cette répression se dissimule sous le manteau du devoir éthique, et cela non plus n’est pas nouveau. Les masses le font tout le temps. Toute cruauté, si elle est commise au nom du « peuple », est un devoir éthique. Ceux qui ne font pas partie des masses sont accusés de manquer de sens civique, de responsabilité sociale et d’esprit de solidarité. Selon ce point de vue, celui qui n’est pas au sein des masses commet un péché capital : il fait passer l’individu avant le groupe. Il doit donc être détruit. Il ne peut y avoir de pitié.

L’hypnose de masse doit être combattue chaque jour, par une dissidence continue et radicale. Il ne peut y avoir de repos. Ceux qui ne croient pas au récit sont appelés à trouver un moyen de se faire entendre par tous les moyens. Peu importe où et comment : l’essentiel est que leur voix soit diffusée. Si cette voix s’éteint, c’est la fin. La voix de la dissidence est le seul instrument capable de briser le processus d’hypnose collective.

Gustave Le Bon dit qu’il est presque impossible de réveiller les masses. Cependant, si les non-hypnotisés continuent à se faire entendre, l’hypnose de masse n’atteindra pas le point de non-retour et il ne sera pas possible de commettre les actes les plus cruels en les faisant passer pour un devoir éthique.

A ce stade, on peut observer : mais si les arguments rationnels n’ont aucune prise sur les masses, à quoi bon continuer à parler ? Personne ne se réveillera de l’hypnose induite.

Desmet répond : c’est vrai, il ne faut pas attendre que les gens se réveillent. Cependant, le retentissement continu de nos voix dissidentes est le seul outil à notre disposition pour nous empêcher d’atteindre le point de non-retour. Chaque fois que l’un d’entre nous dit « merci beaucoup, mais je pense différemment », on ne peut pas dire que l’hypnose soit complète.

L’objectif peut sembler dérisoire, mais une chose est sûre : si les voix dissonantes se taisent, la destruction de l’homme commencera. Et ce sera pour tout le monde. Le monstre totalitaire dévore toujours ses enfants (Hannah Arendt).


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